海因里希:马克思的毕生事业——政治经济学批判的基本性质
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2024-02-24
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要真正理解马克思,就必须摒弃我们在学校和媒体中形成的关于他的前理解。首先,不能将马克思主义理解为传统的世界观式的大全式马克思主义(如《反对林论》)。这种通俗化的理解源于当时的论战和工人群众的需求,以及后来第二国际和苏俄时期的教条化。
其次,马克思主义不是经济主义或经济决定论,也不是历史决定论。所谓经济主义,是指将社会生活尤其是意识形态与政治问题还原为对经济的有意识的反映。但在海因里希看来,资本主义日常生活中的意识形态和政治不仅不是对真实经济关系的反映,反而往往是对这种关系的遮蔽和神秘化。
马克思不是直接指认出经济基础与上层建筑的直接对应关系,而是揭露这种遮蔽与神秘化。而历史决定论就是把资本主义的死亡和无产阶级革命的成功当做一个自然的必然的历史事件。
海因里希认为,老马在个别文本中确实有历史必然性的倾向,但老马并没有在理论上完成对它的证明。我们必须区分证明和期待,这样才能在马克思的基础上有所进步。
最后,要明确马克思的毕生事业政治经济学批判的基本性质,它不是要构建一套新的政治经济学理论,而是对整个政治经济学这个学科进行根基性地批判(澄清概念、界定前提)。
老马反思了之前所有政治经济学家都没有思考过的问题,即这些经济内容所采取的社会形式规定性。为什么劳动要以价值/商品来表现?这些经济范畴得以成立的特定的历史结构,这些被政治经济学家当作自明性前提而接受下来的东西。
不仅蕴含着这一理论传统中根本的遮蔽,同时也掩盖着现代资本主义经济关系的真正秘密。
老马的独到之处在于,例如《资本论》是不从生产者或者消费者着手,而是从商品这一物的关系开始,换言之,他没有把交换视为人类的自然本性,以此论证商品交换的合理性,而是揭示了在某种特定的社会结构中,身处其中的人只能顺从这种结构。
而无论人们怎么想,老马在分析完商品和货币的性质后,才转而从商品占有者(商品的代表)的行为视角来考察商品交换。这些商品交换者遵循特定的社会结构而行动。而他们的行动必然带来货币这一结果。老马没有为劳动价值论提供新的证明,而是去揭示使劳动价值论得以实现的社会结构。
换言之,马克思告诉我们的是,不是劳动价值论为什么是对的,而是它在一个怎样的社会中才是对的。海因里希反对从自然的、生理学的角度去理解马克思所说的抽象劳动。强调价值的历史性、社会性和关系性,认为它并非物的属性,而是社会关系的体现。只有在交换中,抽象劳动才能得以完成。抽象劳动无法被物理时间所衡量,因此社会必要劳动时间虽然是劳动价值的来源,但却是不可直接衡量的。只有在现代交换社会中,劳动才被现实地看做是抽象的,其只能被理解为一种社会总体意义上的关系性。价值是一种社会关系,它可以表现为物的属性,但不是真正包含在某个物之中的东西。价值是生产者个人劳动和社会总劳动之间的关系。因此,我们无法在单个商品中把握价值,也无法只在商品的生产领域把握价值。只有将流通过程纳入进来,只有在充分的交换中,个人劳动和社会总劳动的关联才会现实地表现为价值。海因里希认为,价值既不是在生产中,也不是在流通中,而是在生产-流通中建构起来的。也就是说,价值由劳动所生产出来时还不是价值,只有被充分的交换所中介后,价值才能成为价值。这让我们想起弗洛伊德谈到的那个不能单独进入商店的艾玛。只有遭遇了12岁时的场景2,创伤才能成为创伤。对于马克思来说,这种关系性、过程性的价值理论,是他超越古典政治经济学价值概念的地方。以往的经济学家只关注价值的来源,只盯着价值的内容,而没有思考过价值的内容所采取的形式是什么。为什么要采取这种表现形式(货币)?马克思对商品形式的分析(价值的表现形式)说明了价值做为一种社会关系,必须通过另一种有价值的使用价值来表现,这必然导致货币的出现。简言之,价值来源于劳动,中介于交换,表现为货币。因此海因里希认为,与其说马克思提出了一种新的劳动价值论,不如说他提出了一种货币价值论。如果没有货币(价值的形式)那么商品就无法作为价值彼此发生关系,也只有货币形式才是对价值而言可计量的价值形式。在对商品形式进行了分析后,马克思才解析了商品和货币拜物教的神秘化特征,而这也被齐泽克称为一切意识形态的模板。这种神秘化是现代资本主义社会所固有的形式规定性的产物,不可能通过主观意识的改变而改变。而商品拜物教和意识形态的根源就在于我们把结构化关系所产生的效果当成了某个东西的直接属性。
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要真正理解马克思,就必须摒弃我们在学校和媒体中形成的关于他的前理解。首先,不能将马克思主义理解为传统的世界观式的大全式马克思主义(如《反对林论》)。这种通俗化的理解源于当时的论战和工人群众的需求,以及后来第二国际和苏俄时期的教条化。
其次,马克思主义不是经济主义或经济决定论,也不是历史决定论。所谓经济主义,是指将社会生活尤其是意识形态与政治问题还原为对经济的有意识的反映。但在海因里希看来,资本主义日常生活中的意识形态和政治不仅不是对真实经济关系的反映,反而往往是对这种关系的遮蔽和神秘化。
马克思不是直接指认出经济基础与上层建筑的直接对应关系,而是揭露这种遮蔽与神秘化。而历史决定论就是把资本主义的死亡和无产阶级革命的成功当做一个自然的必然的历史事件。
海因里希认为,老马在个别文本中确实有历史必然性的倾向,但老马并没有在理论上完成对它的证明。我们必须区分证明和期待,这样才能在马克思的基础上有所进步。
最后,要明确马克思的毕生事业政治经济学批判的基本性质,它不是要构建一套新的政治经济学理论,而是对整个政治经济学这个学科进行根基性地批判(澄清概念、界定前提)。
老马反思了之前所有政治经济学家都没有思考过的问题,即这些经济内容所采取的社会形式规定性。为什么劳动要以价值/商品来表现?这些经济范畴得以成立的特定的历史结构,这些被政治经济学家当作自明性前提而接受下来的东西。
不仅蕴含着这一理论传统中根本的遮蔽,同时也掩盖着现代资本主义经济关系的真正秘密。
老马的独到之处在于,例如《资本论》是不从生产者或者消费者着手,而是从商品这一物的关系开始,换言之,他没有把交换视为人类的自然本性,以此论证商品交换的合理性,而是揭示了在某种特定的社会结构中,身处其中的人只能顺从这种结构。
而无论人们怎么想,老马在分析完商品和货币的性质后,才转而从商品占有者(商品的代表)的行为视角来考察商品交换。这些商品交换者遵循特定的社会结构而行动。而他们的行动必然带来货币这一结果。老马没有为劳动价值论提供新的证明,而是去揭示使劳动价值论得以实现的社会结构。
换言之,马克思告诉我们的是,不是劳动价值论为什么是对的,而是它在一个怎样的社会中才是对的。海因里希反对从自然的、生理学的角度去理解马克思所说的抽象劳动。强调价值的历史性、社会性和关系性,认为它并非物的属性,而是社会关系的体现。只有在交换中,抽象劳动才能得以完成。抽象劳动无法被物理时间所衡量,因此社会必要劳动时间虽然是劳动价值的来源,但却是不可直接衡量的。只有在现代交换社会中,劳动才被现实地看做是抽象的,其只能被理解为一种社会总体意义上的关系性。价值是一种社会关系,它可以表现为物的属性,但不是真正包含在某个物之中的东西。价值是生产者个人劳动和社会总劳动之间的关系。因此,我们无法在单个商品中把握价值,也无法只在商品的生产领域把握价值。只有将流通过程纳入进来,只有在充分的交换中,个人劳动和社会总劳动的关联才会现实地表现为价值。海因里希认为,价值既不是在生产中,也不是在流通中,而是在生产-流通中建构起来的。也就是说,价值由劳动所生产出来时还不是价值,只有被充分的交换所中介后,价值才能成为价值。这让我们想起弗洛伊德谈到的那个不能单独进入商店的艾玛。只有遭遇了12岁时的场景2,创伤才能成为创伤。对于马克思来说,这种关系性、过程性的价值理论,是他超越古典政治经济学价值概念的地方。以往的经济学家只关注价值的来源,只盯着价值的内容,而没有思考过价值的内容所采取的形式是什么。为什么要采取这种表现形式(货币)?马克思对商品形式的分析(价值的表现形式)说明了价值做为一种社会关系,必须通过另一种有价值的使用价值来表现,这必然导致货币的出现。简言之,价值来源于劳动,中介于交换,表现为货币。因此海因里希认为,与其说马克思提出了一种新的劳动价值论,不如说他提出了一种货币价值论。如果没有货币(价值的形式)那么商品就无法作为价值彼此发生关系,也只有货币形式才是对价值而言可计量的价值形式。在对商品形式进行了分析后,马克思才解析了商品和货币拜物教的神秘化特征,而这也被齐泽克称为一切意识形态的模板。这种神秘化是现代资本主义社会所固有的形式规定性的产物,不可能通过主观意识的改变而改变。而商品拜物教和意识形态的根源就在于我们把结构化关系所产生的效果当成了某个东西的直接属性。
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